巴刻（J.I. Packer）：当代著名福音派神学家，牛津大学哲学博士，加拿大维真学院系统神学教授。著有《认识神》、《寻求敬虔》、《重寻圣洁》、《清教徒肖像》等四十余部作品。

第一章关于软弱
第二章基督与基督徒的呼召
第三章基督与基督徒的奉献
第四章基督与基督徒的盼望

索引
经文索引

我的写作生涯
（代中文版序）

时不时有人会请教我：如何成为一名作家。梦想着出书的人以为我曾经与他们一样想当作家，而且找到了某种神奇的套路把书写出来。但我想，我的回答会让他们失望，因我从未想过要成为一名作家（我成为作家是出于神意的偶然）。我能帮助他们的，最多是解释我实际辛苦写作过程中所获得的感悟。那么我学到了什么？不过是三条规则而已。第一，有些值得说的话（或值得呈现的内容——若是写小说、传记或历史著作）。第二，了解你的目标读者，即你写作的对象，并且不断问自己：这人对你刚写下的文字会作何反应？第三，在你思想和写作主题允许的范围内，尽可能让句子简短易懂，栩栩如生。这些是写作的沟通技巧，世上没有什么神奇套路，可以使你精通此道；只有不断自我批评并付出辛劳，方可做到这一点。
   我开始出书的过程说明了这一点。回到二十世纪五十年代后期的英国，福音派信仰正受到新教自由派领袖的攻击。他们将福音派信仰称为基要主义（英国福音派人士决不会用这词自表身份），他们批评它，说它缺乏学术水准，说它褊狭，因此在教会内外影响恶劣。我曾被邀请在一次主题为“狭隘思想抑或狭窄道路？”（Narrow Mind or Narrow Way?）的会议上发言，回击这种批判。会后不久，会议组织者寄来我的发言记录，请我将它变成一篇六千字的小册子发表。但我希望让自己对圣经权威的声明足够有说服力，并且把批评者纳入目标读者之列，在他们面前提出论据，清楚指出他们的错误，因此就需要长得多的篇幅。最终出版的是一篇六万字的论文，出版社给它定名为《基要主义与神的道》（“Fundamentalism”and the Word of God）。这个书名使我的写作看似在回应当时一本流行的批评性著作《基要主义与神的教会》（Fundamentalism and the Church of God）。这本书销量很大，我想这是该书主题使然，而且目前仍在印行。从那时开始，许多出版社一直请我为他们写书。
   回溯1958年《基要主义与神的道》出版以来我的作品，我发现可以分为四类。它们论述的是我作为基督徒、牧师和神学教师生涯中主要关注的内容。对每一方面，我会稍加阐述。
   1. 圣经的权威。圣经正典都是上帝的默示；当每一条圣经教导按其自然含义来理解，当所有圣经教导合成文献所要求的连贯整体的时候，圣经教导就是从上帝而来的真理，由上帝赐下，为了塑造我们的信仰，引导我们的生活；许多世纪前圣经作者奉上帝的名向他们同时代人所说的话，上帝每一刻都在向我们说。在现代之前，教会一致接受这些信念。小时候我并不相信这些，但在我1944年归信后不久，上帝就使我对这一点确信无疑。从那日直到如今，我一直努力捍卫和宣告圣经的权威。我把这一点看作是一切纯正神学、一切忠心讲道、一切真基督徒的信念与生活、一切真敬拜，以及信徒一切确据和盼望的基础性原则。加尔文以下这番话，对此问题的本质作了经典陈述：
   那些内心被圣灵教导的人都真正地倚靠圣经，而圣经则是自我印证的……我们应当确信圣经的教导，而这确信是借着圣灵的印证而得的……我们确信（就好像我们直接仰望上帝自己的威严那样）人的传教事工传给我们的话语也完全是从上帝口中出来的……在此我所说的是每一位信徒内心的经验，虽然我的言语无法贴切地描述。（《基督教要义》 I:7:5）
   除了《基要主义与神的道》，我写的《神已经说话》（God Has Spoken）、《恩典与能力》（Grace and Power）、《字里藏珍》（Gods Words）这几本书，以及许多文章和小册子，都在努力确立这一立场：正统基督教信仰的根基，是教导上帝笔之于书的话语，上帝的话语将关于基督的全备真理呈现在我们眼前。
   2. 基督徒生活。成为真正的基督徒之初，我就感受到一些压力：我们应如何加深人与上帝的关系？今天这些问题被称为灵性问题：人如何能更好地与上帝同行？更讨上帝喜悦？更经常与上帝相交？更有力地抵挡试探？更在恩典中长进？被圣灵充满？等等。我慢慢发现，在二十一世纪的教会，这些已经变成不那么受关注的问题，而我想要呼吁人们重新关注这些问题。出于这种关切，我写了《重寻圣洁》（Rediscovering Holiness）、《活在圣灵中》（Keep in Step with the Spirit）、《软弱之道》（Weakness is the Way）、《喜乐终老》（Finishing Our Course with Joy），还有三本与卡罗琳•尼斯特伦（Carolyn Nystrom）合写的著作：《信有蓝天》（Never Beyond Hope）、《点燃祷告之火》（Praying）和《寻求引导》（The Will of God，初版时书名为《保守我，引导我》［Guard Us,Guide Us］）。
   3. 清教徒传统。在我基督徒人生的开始阶段，出于闲暇时的兴趣，我读了一本小书，作者是十七世纪的约翰•欧文，此人我之前从未听闻。这本小书的标题是：《论治死信徒身上的罪》（Of the Mortification of Sin in Believers）。它讨论了一个当时困扰我的难题，但从标题我却看不出来（因他用的“治死”一词，当时我感到很陌生）。阅读本书使我的许多思想得到重整，让我看到我需要认识和践行的许多事，是我从前根本不知道的，因对我进行门徒培训的人从未提过这些事情。这经历令我深信，在基督徒灵修这个领域，清教徒是遭人遗忘的大师，而当代的导师经常在这方面不知头绪，我要承认，我如今仍是这么认为。在进一步研究清教徒灵修作品的过程中，我自己获益匪浅，并在适当的时候发表了研究著作。我盼望这些作品可以让这些清教徒牧师为人所知，让人看到书中所包含的智慧，并知道我们今日如何、为何需要这智慧。这一类作品有《寻求敬虔》(A Quest for Godliness，本书是对清教徒卓越之处的纵览，在英国以《置身上帝的巨人中间》［ Among Gods Giants］为题出版)、《清教徒肖像》（The Puritans，对主要清教徒牧师的描述）、《理查德•巴克斯特思想中关乎人之救赎和恢复的观念》（The Redemption and Restoration of Man in the thought of Richard Baxter），以及《圣化的伤恸》（A Grief Sanctified，我编著的巴克斯特关于丧妻之痛的感人回忆录，附带论述清教徒理想婚姻和清教徒处理伤恸的文章）。我继续对清教徒推崇有加，视他们为基督教界与上帝相交的卓越导师。
   4. 要理问答和要理问答教育。要理问答是使人作主门徒的一个层面，不管是自由派还是保守派，新教（更正教）人士忽视这种教育已逾一个世纪。结果就是，今天整体会众的信仰教育严重不足，令人悲叹。诚然，近年来查经小组在各间教会蓬勃兴起，但这与要理问答教育是两回事，它们并没有同样的教育果效。所谓要理问答，即对教会成员和慕道友就教会所领受的圣经信仰进行系统的教导，这是基督教最初几个世纪各地通行的做法。这一传统在改教家和清教徒的年代再次被恢复，那时许多优秀的要理问答得以印行发表。今天我们需要重拾这种做法——我心怀感恩地留意到，人们好像已经开始做这事。我在侍奉初期认识到这种需要，因此写了几本书。我盼望这些书能够成为恢复要理问答教育所使用的资料。它们包括《在基督里长进》（Growing in Christ，本书是
对使徒信经、主祷文、十诫和洗礼之约的基本诠释）、《基督徒须知》（I Want to be a Christian，这是前一本书的一个早期版本）、《认识神》（Knowing God）、《认识基督教信仰》（Knowing Christianity）、《简明神学》(Concise Theology)、《虔敬的奥秘》（Taking God Seriously）。另外还有与盖里•帕雷特（Gary Parrett）合著的《立定根基》（Grounded in the Gospel，这是一本研究要理问答原则和步骤的书）。最近我也有幸和一些人一起为北美圣公会联会（the Anglican Communion in North America）撰写一份全面的新版要理问答，其标题为《做个基督徒》(To Be a Christian)。只要一息尚存，我会继续为此大声疾呼：在所有教会重新开展针对每一个会友（不分老少）的要理问答教育。
   巴刻
写于2015年3月

第一章 关于软弱

主耶和华，求你引领，
   走过今世旷野路。
   我本软弱……
   ——威廉斯（William Williams）
   
强者与弱者
米尔恩（A.A.Milne）写的小熊维尼系列故事引人入胜，在《小熊维尼的房子》(The House at Pooh Corner)里，爱操心的康卡太太出场了，在她看来，天真活泼的小豆必须按时吃强健素，这可是件头等大事。为什么？自然是为了能长得强壮。强壮包括哪些方面？身体素质、道德水准和人际关系，都有强弱之分。搬得动重物、不向错谬妥协、坚决维护正义、能带领一个群体，都是强壮的表现。强壮，就是在任何情形下都能带来改变。强壮的人有影响力，一旦发挥出来，就能改变他所处的环境。人们会因为某人所拥有的能力和成就而尊重他。康卡太太盼望小豆长得强壮，父母对孩子、老师和教练对学生，无不如此——都希望他们有能力和作为。
这乃是属世的方式，不过有时上帝也会这样做，正如下面圣经中的这些劝勉所反映出来的：
   
• 上帝对摩西的接班人约书亚说： “你当刚强壮胆”（书1： 6—7，9），连说三遍表示强调。
• 保罗让以弗所的信徒为属灵争战做好准备： “你们要靠着主，倚赖他的大能大力作刚强的人。”（弗6： 10）
• 保罗勉励提摩太承担保罗所按立的牧职： “你要在基督耶稣的恩典上刚强起来。”（提后2： 1）
 
显然，灵命强壮是应当的，别无选择。
可是，进一步想： 为什么会有这些劝勉？是为了要除掉原本存在的软弱无力感。或许，约书亚听到上帝的话、提摩太读了保罗的信，内心都深感恐惧。接替摩西带领以色列人，接替保罗建立教会，都是艰巨的任务。这两人感到难以胜任，这不足为怪。换句话说，他们两人都感到软弱。若不是从上帝那里得力，他们也必定会力不从心。
什么是软弱？其核心就是无力感。体弱，是指身体缺乏活力或健康，因此搬不动家具或无法从事繁重的体力劳动。智力水平弱，是指无力从事某些脑力劳动，例如C.S.路易斯对数学几乎一窍不通，我本人也是如此。
性格软弱，是指缺少决断力，不够坚定，缺乏自尊，没有领导力。处于弱势，是指缺少必要的资源去推动和影响局面。人际关系的软弱，是指无力带领和引导——有些父母和牧者也有这样的软弱。每一天我们都会不断感受到周围人的软弱和不足。
史努比卡通故事中有这样一个片段： 查理•布朗看上去闷闷不乐，露西问他有什么心事，查理说： “我觉得自己什么都不如别人。”露西说： “噢，不用担心，很多人都这么想。”查理说： “啊？人们都觉得自己不如别人吗？”“不，”露西说，“很多人都觉得你不如别人。”我欣赏表达中流露出的机敏，我也为这段话令我忍俊不禁而感到惭愧。我知道，对有些人来说，这个笑话是残忍的，一点也不好笑，毫无同理心。露西这个极品女孩，故意捉弄苦闷的查理，暗示查理他悲惨的自我评价千真万确。但从这个笑话可以看出，
自以为刚强的人，是多么容易在别人本已脆弱的伤口上撒盐，雪上加霜。倘若软弱的人不那么痛恨自己的软弱，这个笑话也就不好笑了；那些丝毫也不感到软弱的人，在与他人的讨论或交流中，若能更小心地克制自己，世上的痛苦也会减少许多。
软弱感常与失败感联系在一起，有时是软弱感导致失败感，有时则是相反。过往的失败好像黑云，笼罩着当前的目标，让人难免再度失败。而基督信仰，赐给我们坚实的盼望，应许随时会帮助我们，似乎应该能驱散一切恐惧和担忧，但事实上却不总是如此。一位信徒需要鼓励时，其他信徒本应及时鼓励他，而事实上他人的鼓励并不总是及时的和足够的。
实情是，在许多方面，特别是在属灵的事上，我们都是软弱不足的，我们需要正视这一点。罪伤害了所有的人际关系，让我们都陷于无能的境地。我们需要认识到我们的有限，这一认识会在我们里面生出谦卑和对自我的不信任，也让我们认识到自己无法自救。
只有这样，我们才能明白，在人生路上的每一个关口，我们都需要倚靠基督，我们的主和救主，需要操练这种倚靠，直至养成属灵的习惯，好能领会保罗所领会的，“我什么时候软弱，什么时候就刚强了。”（林后12： 10）对此，我会在本书的后面再详细地谈。

保罗与哥林多人
从现在开始，我们要查考《哥林多后书》，以理解上面所陈明的这个真理——基督徒要想灵命强壮，我们的人生和事奉要想有丰盛的果效，道路就是谦卑和拒绝盲信自我，在属灵之事上清楚地看到自己的软弱。在这一点上，保罗比所有新约圣经的作者都更加清楚，而《哥林多后书》的阐述则最为清晰，因为这篇书信的目的，就是特别针对这一问题。
使徒保罗在宣教之旅中所建立的教会，哥林多教会最为任性、不守规矩，对建立教会的保罗也最为不敬。圣经中给哥林多人的两封书信显示，哥林多人需要学习的，远比以弗所、腓立比和帖撒罗尼迦的信徒要多，也比他们学得更慢。
保罗已经尽力教导哥林多人何谓使徒的权柄，以及为什么他们需要遵照他的教导规范自己的生活，但显然他们对保罗的话不以为意，也不打算认真遵行。保罗爱哥林多人，也向他们袒露他的爱，但却发现他们并未照样爱保罗。尽管保罗在他们身上倾尽心血，却发现假师傅和错误的教导更受他们的欢迎，与那些伪善的假教师相比，保罗倒不断被边缘化。我们快速地回顾一下这段故事，对这种局面就会一目了然。
保罗第一次访问哥林多，在那里停留了近两年，或许是从公元50年至52年。犹太教徒的抵挡一直都很强烈，而非犹太背景的信徒则人数众多（对此路加在《使徒行传》18： 1—18中做了记载）。约四年后，哥林多教会给保罗写信，咨询一些教牧事宜，《哥林多前书》就是对这些问题的答复；尽管有需要警戒的错误和混乱，但那时保罗对他们的态度还算温和。但此后不久，保罗就不得不紧急造访哥林多，
去处理一个纪律事件： 有人不按着规矩行，并诱惑他人跟从。
这次访问后，保罗写了一封措辞严厉的信，要求哥林多教会按照规矩处置造成问题的人（路加写作《使徒行传》时或许受篇幅所限，且该书的目的是记载福音从耶路撒冷传到罗马的胜利进程，因此没有提及这一事件，但保罗在《哥林多后书》2： 1—11的回顾表明这件事给他带来了很深的伤痛）。写完那些严厉的话，保罗不免心中生疑，是哥林多人会严肃看待他的信，还是保罗会就此失去他们的心呢？
   保罗在焦虑中派提多代表自己去哥林多了解情况。令保罗欣喜的是，提多报告说，保罗的信受到认真对待，该采取的措施也已采取（见林后7： 5—16）。但是，提多似乎又带回些不大好的消息。一些“超级使徒”（林后12： 11）
突然来到哥林多教会，正给那里的信徒灌输一些与保罗的教导相左的道理。因此，保罗决意再次访问哥林多，去处理中伤和谣言以及造谣者的问题，并写下我们今天所读到的《哥林多后书》（这实际上是保罗写给哥林多人的第三封书信），为他的到访作预备。
这封书信有三个目的。
首先，保罗希望，哥林多人确知他因为爱他们，所以向他们敞开自己，也请求他们同样敞开（6： 11—13）。在这卷书前六章中，保罗重点记述了他所经历的苦难（在以弗所差点丢掉性命，1： 8—10；经受各样艰难，4： 7—18；被人以为癫狂了，5： 13；遭受各样艰难和逼迫，6： 4—10；又见11： 23—33）。保罗说，他能忍耐这一切，足见他对服侍的真心，显然，保罗也希望哥林多人了解这些情况（“凡事都是为你们”，4： 15）之后能确实地敬重保罗。
其次，保罗希望，在他到的时候，哥林多教会的信徒已经预备好他们承诺交给保罗带到耶路撒冷周济穷人的捐项。耶路撒冷的圣徒非常贫困，急需救助，保罗也不断从他所建立的外邦人的教会中为这些有需要的肢体筹款，并以这种实际的方式，坚固犹太人信徒和外邦信徒的团契关系。保罗抵达哥林多后，将从那里启程前往耶路撒冷，他希望届时能够带上哥林多教会的捐资。保罗在本卷书8至9章谈到这些问题时，语气变为牧者的劝诫。
第三，保罗希望，这封信能够消除那些意欲叫哥林多信徒与自己反目的扰乱者的影响，这些人曾攻击保罗“软弱”，以表达他们对保罗的鄙视（10： 10）。在说到这一点时，书信的语气转变为带着使徒权柄的责备，保罗承认这样做本来不妥，但接着宣告，他什么时候软弱，什么时候就刚强了，他也承诺，当他抵达哥林多教会时，如有必要，在面对反对者时，他也会显出从基督而来的能力（12： 20—13： 4）。
   
软弱变刚强
无疑，正是哥林多的那些批评者，使得保罗写这封信时直言自己的软弱。保罗在信中强调了他因上帝的命定而遇到的事奉中的艰难，这说明他一直很清楚，自己在教会中和在世界上都是处于弱势。
因此，保罗也不敢确定哥林多人是否仍然欢迎自己，这让他认为有必要事先提醒哥林多人预备好捐项（“就当在这慈惠的事上也格外显出满足来”，林后8： 7），保罗说这段话的语气几乎是带着歉意，“我说这话，不是吩咐你们，乃是藉着别人的热心（这是保罗希望哥林多人所仿效的），试验你们爱心的实在。”（8： 8）
然而，在本卷书第三部分，保罗对自己的软弱的承认却走向一个高潮——保罗透露，为了让他不致骄傲，“有一根刺加在我肉体上，就是撒但的差役要攻击我。”（12： 7）我们不禁要问，这根刺是什么？是眼疾？身体的疾病？跛足？显然，这根刺是与身体相关的，也是痛苦的，否则就不会称之为“一根肉体上的刺”了，但除此之外，我们就不了解了，并且也无需了解更多。保罗告诉我们，他曾三次郑重地恳求上帝： “为这事，我三次求过主，叫这刺离开我。他对我说： ‘我的恩典够你用的。因为我的能力是在人的软弱上显得完全。’所以，我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我。”（12： 8—9）
因此，保罗未得医治，但却不是因为被上帝抛弃。恰恰相反，正如保罗自己所见证的： “所以,我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我。我为基督的缘故，就以软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦为可喜乐的；因我什么时候软弱，什么时候就刚强了。”（12： 9—10）
   
本书作者的个人经历
基督徒的人生与事奉，是一场与软弱相伴的旅程，人的力量终有耗尽之时，只有属天的能力可以支撑我们前行——我本人对这一点的领悟，甚至可以追溯到少年时代。我天性孤僻忧郁，有十年时间都必须带着一个铝制的保护套，以遮盖一场交通事故在我头上留下的伤口，我也因此无法进行任何户外游戏。在那些年里，我觉得自己几乎无法参与任何重要的事。这诚然是软弱感的一种。
这种感受，虽然有诸多错谬，但却成为纵贯我人生的底色，而近三年来，因为髋骨脱节，这种感受更为强烈，有两年时间我走路一瘸一拐，做完更换关节的手术后，又用了一年时间缓慢康复。
医生说，该手术是侵入性的，手术最初的影响就是对我的身体系统的冲击——就像在街上被卡车撞到一样——身体和头脑的彻底恢复需要时间，创造力也是如此（在我而言，就是写作的能力），在术后初期会明显丧失。这三年来，我对身体和认知方面的软弱，如同对撒但诱使我们沮丧和灰心的把戏一样，有了更多切身体会。保罗早已经历过这一切——我不断默想这一事实，我对《哥林多后书》的激赏由此也越发加深，这本小书就是这些默想的结果。这封书信的内容曾经帮助了我，我盼望它也能帮助更多的人。