坎伯•摩根（Campbell Morgan，1863—1945）是全世界公认的“解经王子”。1888年5月2日申请要成为英国伯明翰卫理公会牧，当他站在75位考牧委员面前讲完道后，考牧委员竟然评定摩根是“不适合讲道,没有讲道恩赐”的人，这份差事因而告吹。此举对摩根而言是一次重大打击，摩根伤心地打电报给担任牧师的爸爸，他父亲立即回电说：“地上拒绝，天上接纳。”摩根没有放弃神给他的呼召，在神的带领下尽他的职份，8年后成为伯明翰卫理公会理田路礼拜堂的主任牧师，而且日后成为最会讲道的解经牧者。

在英语世界中，听过他的信息的人说：“这位牧师真是相信圣经，他传讲自己所信的事时，又是具有那么强烈的说服力和感染力。”一位长期追随摩根的朋友约翰•哈理斯(John Harris) 观察他大有能力的讲道，对他的分析是，“摩根讲道的能力是出于他对神、对圣经的坚定信心，他所传的是他内心所确信不疑的。”许多传道人向他请教秘诀，摩根的回答永远不改变：“用功，用功，再用功。”用功于每天清晨进入那块神圣的领域，呼吸天上的空气，取得新的能力。坎伯•摩根将一卷圣经最少读50遍，才着手解释它。此外，他熟记经文，让熟记话语成为他生活的习惯，使他的讲道及解经更正确、深入和生活化。

1 马可福音一1-3

2 马可福音一4-3

3 马可福音一14-34

4 马可福音一35-二12

5 马可福音二13-三6

6 马可福音三7-19

7 马可福音三20-35

8 马可福音四1-34

9 马可福音四35-41

10 马可福音五1-20

11 马可福音五21-43

12 马可福音六1-6

13 马可福音六7-56

14 马可福音七1-23

15 马可福音七24-八26

16 马可福音八27-九13

17 马可福音九14-29

18 马可福音九30-50

19 马可福音十1-16

20 马可福音十17-31

21 马可福音十32-52

22 马可福音十一1-26

23 马可福音十一27-十二44

24 马可福音十三1-37

25 马可福音十四1-26

26 马可福音十四27-52

27 马可福音十四53-72

28 马可福音十五1-32

29 马可福音十五33-47

30 马可福音十六1-20

马可福音第一章1-3节

马可福音是四本福音书中最简短的。但很可能它是最早写成的，也许是在保罗死前就已写成，最迟不晚于耶路撒冷被毁。爱任纽（Irenaeus）肯定地说，本书是在保罗和彼得死后写的。但最近的研究，把它放得早一点，就是主后六十三年以前写成的。
教父们的见证一致同意，本书受到了彼得的影响。事实上，本书可能是彼得在讲道中论到有关耶稣的事，由他的朋友马可所记录的。这个观点也得到了最近学术研究的支持。
马可所记的资料，实际上都已包括在马太福音内。这两本福音书的差别不在内容，而在方法。马可所用的方法特征是直接、简洁，有时有点粗率，又带有某些亲临其境的味道，所以读来在外表、手势和说话习惯等许多细节上，使我们对主有最活泼的感受。
就新约所能提供的资料看，这本福音书作者的历史，是最有趣味的。他的犹太本名是约翰，马可是他拉丁文的姓。按照路加在使徒行传（十二12）中的记录，他的母亲是耶路撒冷一个富有的妇女，显然是彼得的朋友。五旬节以后，早期的基督徒就在她家聚集，在彼得前书一节经文中（五13），我们知道马可是彼得属灵的儿子，也就是说，他是在这位大使徒带领之下认识主基督的救恩。他也是巴拿巴的表弟。马可第一次在新约历史中的出现，是随同保罗和巴拿巴由耶路撒冷前往安提阿。然后他又随同他们从事第一次传道旅行，不过在别加又突然离开他们。为什么？我们不知道。有趣的是，大部分解经家都以为，他是怕所面对的事工，所以才回家去。但没有任何证据可以证明，他是因为怕才回家的。后来，保罗和巴拿巴再次开始传道旅行时，为这事发生了争论，且二人因此而分手。原来巴拿巴希望再带马可同行，但保罗反对，因为马可曾离开他们。可能就是因为这句话，人们才认为，马可回家是出于害怕。虽然保罗不肯，巴拿巴却愿意带他同行。很可能巴拿巴没有错，保罗也没有错。所以对马可的这问题，我们还是存疑好了。后来他真的和巴拿巴往居比路去，并和保罗一同在罗马，成为他的同工和安慰者。从彼得前书的经文看，我们推测他曾陪伴这位使徒到巴比伦去。他最后一次出现，是在提摩太后书，保罗吩咐提摩太把马可带到罗马去。
一般意见都同意，本书是马可在罗马写的，对象主要是外邦人。请注意，这本福音书根本没有提到犹太人的律法，引用旧约经文也只有两次，其中之一出现在这个简短的引言里。他又常常对犹太人特殊的词汇和习惯加以解释，假如是写给犹太人的，他大可不必如此。不过这一点无关紧要，它对本书所要介绍的主耶稣没有任何影响。
伯尔纳（Bernard）对这本福音书有一段很精辟的描述，他说：
“这是一部行动的、迅速的、活泼的、生动的福音书。一开始作者即记载主正式公开服事的生涯，然后以快速的方式，带领我们一个接一个看到祂所行的大能奇事，但对细节方面的记录仍很逼真。本书最明显的特征，乃在于祂胜过眼睛看得见的有形世界和看不见的无形世界之能力，这一点特别从祂赶鬼的事上可以看出来。彼得对哥尼流所讲的那段话，恰可用来形容这本福音书：‘神以圣灵和能力膏拿撒勒人耶稣……祂周流四方，行善事，医好凡被魔鬼压制的人。’”
所以，马太给我们描绘的弥赛亚画像是王，祂的身份是高贵的，祂的职分是尊严的，祂的使命带着恩慈。而马可给我们描绘的弥赛亚画像是仆人，除掉了祂一切的尊贵，惟独献身于祂的工作。
我们首先要思想的是，第一章头三节这短短的一段经文。
我要用一种比较不拘束的方式，来研读这本福音书，就是不受目前分章分节的限制。
这段经文虽然简短，却是整部福音书的关键，所以我们必须好好地思想它。其实这段经文本身就是一个完整的段落。马可的记录是从第四节的“约翰来了”开始的。他的故事是由约翰的出现开始的。经过详细的研读，我认为马可最后所写的，很可能就是开头的这一段。在他写完了这个故事以后，又回过头来写这一段序言。我们若研读马可这生动而奇妙的记录，跟随耶稣迅速踏过祂在世上服事工作的路径时，往往都会觉得喘不过气来。在这段序言中，他写道：

“神的儿子，耶稣基督福音的起头，
正如先知以赛亚书上记着说，
看哪！我要差遣我的使者在你前面预备道路。
在旷野有人声喊着说，
预备主的道！
修直祂的路！”

马可首先宣告，他所写的乃是按照先知以赛亚所记的“神的儿子，耶稣基督福音的起头”。然后他立刻引用一句先知的宣告，不是出自以赛亚，而是出自希伯来人最后的一个先知玛拉基，“看哪！我要差遣我的使者在你前面预备道路。”
接着他又引用先知以赛亚的一个预言，这个预言所论到的是福音的起头，“在旷野有人声喊着说，预备主的道！修直祂的路！”
为了了解玛拉基那句宣告的背景，我们必须翻开他的书。“我要差遣我的使者在我前面预备道路。”接下去的预言是，“你们所寻求的主，必忽然进入祂的殿；立约的使者，就是你们所仰慕的，快要来到”(玛三1)。在这预言中提到了两个使者，“立约的使者”和在“立约的使者”前面预备道路的那个“使者”。而马可所引用的经文，只是提到那位为“立约的使者”预备道路的使者。
然后他又回到了起先所讲的，就是按照先知以赛亚所记的“神的儿子耶稣基督福音的起头”，并从以赛亚书第二部分的序言中，引用一段话：
“有人声喊着说，在旷野预备耶和华的路，在沙漠地修平我们神的道……报好信息给锡安的啊……报好信息给耶路撒冷的啊！”（赛四十3，9）。
读以赛亚书第四十章到该书结束，可以找到神的仆人。这一大段圣经启示了神受苦的仆人，不过同一位神的仆人最终将得胜，并且是从痛苦中赢得胜利。这本书接着就记录了福音的起头。按照马可的理解，这福音的起头是记录在以赛亚书里的。
我们已经说过，马可的资料很可能都是从彼得而来的。彼得前书（一24~25）也引用以赛亚书的同一段经文：

“凡有血气的尽都如草，
他的美荣都像草上的花，
草必枯干，花必凋谢，
惟有主的道是永存的。”

接着他又说，“所传给你们的福音就是这道。”
这里，我们看到了马可福音的精神：这福音书是神的儿子耶稣基督福音的起头，是出发点，这也正如先知以赛亚所记的。而这段简短的经文，乃是以下所记诸事的总序言。“起头”一词所指的不是这段经文，不是约翰的事工，也不是耶稣的事工，而是整个福音。从这本福音书，我们所读到的是整个福音的起头的故事。在这里，马可所记的是，以赛亚所预告的福音如何成为历史的事实。对于这一点，从路加所写的第二本书之序言，我们可以有更进一步的了解。“提阿非罗啊！我已经作了前书，论到耶稣开头一切所行所教训的”(徒一1)。他的“前书”是论到“开头”的事，显然路加福音所记的就是“福音的起头”。
这里提到以赛亚书，可以让我们看到接着所记一切事的精神，也构成了以属灵的意义解释这些事的关键。以赛亚所预告的，耶稣都成就了。以赛亚预先看到：走上安慰的道路，惟一的方法是耶和华藉着祂受苦又得胜的仆人之来临，对付了罪，并把公义带进来。这里所记的，是福音如何在人类历史中成为事实。
在这里，我们只要注意两点就够了。第一，所讨论的超越题目；第二，这本书的特别主题。
超越的题目是“神的儿子耶稣基督的福音”。“福音”一词的意思是什么？用“福音”一词来翻译希腊文的这一个字，从许多方面看是最恰当不过的。马克利尔博士（Dr.Maclear）指出，在古希腊文中，这个字原来是指赏给带来好消息者的礼物，后来演变成是指为好消息而献上的感恩祭，最后是用来指好消息本身。
新约使用这一个字时，都是指最后的这个意义。“福音”本身就是救恩的信息，是安慰的信息，是盼望的信息，是喜乐的信息。这个信息激发诗人、音乐家无穷的灵感。这个信息绝对没有任何定罪的成分。传福音不是定罪。福音是给罪人的好消息，是从罪中得救赎的信息。
这一个字在福音书中不常出现，但它的出现，可以使我们看到这书的主题。马可写了开头的这一段话以后，这一个字立刻出现了两次。马可告诉我们，耶稣开始在加利利传道，是“宣传神的福音”(14节)，就是从神而来的福音。只有马可告诉我们，耶稣开始传道时，不但说“神的国近了，你们当悔改”，祂还加上“信福音”。出现这两次以后，这个字一直到在凯撒利亚腓立比，彼得认耶稣为基督时，才再次出现。那里也是马可所独有的记录，耶稣呼召门徒要舍己，为祂的缘故，也为“福音”的缘故，背起十字架。接着，在那些阴暗的日子中，当祂教训门徒，并朝着十字架前进时，祂再一次使用了同样的这句话，“为我和福音”(八35)的缘故。在记录妇人用香膏膏耶稣的那一件美事时，这个字又出现了一次。当时门徒误解那个妇人，认为她浪费。祂说，“普天之下，无论在什么地方传这福音，也要述说这女人所作的，以为记念”(十四9)。最后一次是出现在这本福音书的最后一章，祂吩咐门徒“往普天下去，传福音给万民听”(十六15)。“福音”一词带有音乐，带有盼望，带有安慰，带有欢喜。这是一首可以振奋人心，鼓舞勇气的歌；福音就是好消息。
开始时的“神的儿子耶稣基督”的福音，这一词已经把一切都包括在里面了。我们开始研究这本福音书时，这几个字立刻提醒我们，基督本身乃是这福音的中心点，也是这福音的圆周。不管这一首永恒的音乐，是由多少不同音符所组成的和音，总是以祂为中心，以祂为依归。这本福音书的作者，在开始时就用一个旧约的名字“耶稣”来称呼祂，这并不是随便用的。这个名字把祂放在我们所能了解的层次上，因为在名为耶稣的这个人身上，我们和祂降世所要启示的神之间，才有一个接触点。没有祂，虽然我能看到祂管理宇宙的能力，但我仍然是失丧的，因为我无法把握住那不可测透的真理。没有祂，不管人如何对我述说神的奇妙和奥秘，我仍然无法了解神。“神的福音”如果不是用我所能了解的语言说出来，如果不是用我这有限的能力所能观察到的，这福音对我仍然不是福音。马可是从神开始应验祂众仆人的预言着手。这一本福音书吸引人之处，在于通过它，我们可以跟随耶稣，与祂同行，看祂的手势，听祂讲话的习惯。
藉着“基督”这个称号，马可让我们看到神执行救恩的方法。宣告这救恩就是宣告好消息。基督就是弥赛亚、受膏者。“耶稣”这个名字，让我们看到祂是加利利的乡下人；“弥赛亚”、“受膏者”这个称号，让我们看到祂是被圣灵所膏的。因着圣灵的恩膏，使祂有能力可以服事，使祂有能力可以死，因为祂是藉着这永远的圣灵将自己献上的。
“神的儿子”是一个伟大的词句。这个伟大的词句也可以提醒我们，人能够看到祂会流泪，会表现出人的欢笑，祂也可以看见人类忧伤的悲剧。但是从祂的眼睛中，也流露出永恒神性的光辉。耶稣，受膏者，神的儿子。这是那一位奉差遣，被圣灵所膏，又有父神本质者的福音。祂所说的就是福音。祂所作的也是福音。福音是关于耶稣、受膏者、神的儿子的好消息。然而，有的人在传扬福音时，却仿佛没有什么喜乐的音符。其实它应该是集一切最美妙音符而成的音乐。一切有价值的音乐都是因这福音的感动而写就的。
这就强调了这本福音书的特别主题。我们不应在这福音书中找福音的哲学，即使找也找不到。在这福音书中，我们也找不到说明，可以让我们了解神用什么方法，使这福音成为可能。福音的全部内容，以及最后的应用，在这里只有一些暗示，而没有直接的说明。这就是“起头”。以赛亚预告了这福音，那些希伯来人对古代的预言，再没有比这个更熟悉了。保罗传扬这福音。马可很可能知道这事。我们几乎可以肯定地说，这本福音书是在罗马写的。所以，请想一想，保罗写一封信到罗马，里面包括了对这福音的说明和这福音的哲学。他写道，“我不以福音为耻，这福音本是神的大能，要救一切相信的……因为神的义正在这福音上显明出来；这义是本于信，以至于信”(罗一16~17)。接着他又对这福音加以解释。很可能马可在写这本福音书以前，已经读过这封信。马可到罗马，并和保罗一起住在罗马，而这封罗马书在保罗未到罗马以前，就已经寄到了。所以马可写完彼得所述说的故事，就以福音如何开始为序，这福音是以赛亚所预告，彼得所述说，而保罗在他信中所加以解释的。这就是福音的起头，记录了所预告的如何在历史中成为事实。
我们研读这本福音书的目的，是要观察耶和华的仆人耶稣基督神的儿子，而不是要观察祂四周的人。我们要看祂的心路历程，看祂对待那些亲近祂的人的态度，看祂怎样藉此启示自己。
马太所写的是王，以及祂建立国度的方法。路加所写的是完美的人，以及祂是普世的仆人职分。约翰所写的是祂隐藏的神圣奥秘。或者说，马太写的是基督，路加写的是耶稣，约翰写的是神的儿子。马可在这本福音书中所描绘的，则是耶稣，是基督，又是神的儿子，祂是神的仆人，是这福音的创造者。我们若思想祂，就可以认识这福音。