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书名: 成功的辅导(繁体字版译为:《圣灵的劝戒——成功的圣经辅导》)Competent to Counsel
ISBN: 9787512605879
作者: 亚当斯(Dr. Jay E. Adams)
出版社: 团结出版社
出版日期: 2011-10
开本/介质: 32
页数/字数: 238
印次/印张:
印刷时间:
市场价: 25.00 元
高级会员价: 23.00
计量单位: 本/套
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书籍介绍  

“改变生命的辅导”丛书:

《成功的辅导》

《破除人生百忧》

《走出心理幽谷》

 

特色推介:

§《圣经》辅导学的奠基之作。

§ 以劝诫改变生命,让辅导归回真理。

 

这是一本划时代的书。

亚当斯博士强调,基督徒辅导学必须以《圣经》作为最首要的资源,而不是所谓基督化世俗的心理学与心理治疗。书中指出,基督要求罪人改变,更提供改变的力量,惟有福音与圣灵的大能才能真正改变生命。

——Edmund  P.  Clowney 博士(威斯敏斯特神学院前院长)

 

亚当斯的圣经辅导理论和实务,在二十一世纪的今日,仍是警世洪钟,特别对后现代的人类及今日华人教会更有匡正防危的作用。我自己有幸于1984年到1990年受教于亚当斯和其同工,学习以圣经为基础的咨商辅导。在以后的实践中,绝大部分的时候我因为亲眼看到生命的更新、成长、改变而欢欣雀跃。我只能敬畏上帝的慈爱和能力,低头敬拜、感恩。

——张宰金(中华福音神学院教牧学博士科主任)

 

今天是教会回到圣经重建辅导理论基础的时候了!

本书本于真理,对世俗心理学提出严厉的批判,目的是呼吁教会回到圣经,重建辅导的理论基础。

——林慈信博士

 

内容简介:

 

本书是圣经辅导学的奠基之作。作者指出当代建立在弗洛伊德心理学理论基础上的辅导方法,使人不必承担责任,常常难以奏效,并且导致现代社会伦理的丧失。

作者认为大部分的精神病症背后的原因,都存在罪——道德性的过犯的问题。与“罗杰斯式辅导”等仅主张旁观聆听、促成对方情绪的发泄的方法不同,作者提出“劝诫式辅导法”,以源于圣经的规劝教导人,促成受辅导者个性及行为的改变。通过让人承认自己的过犯,承担责任,借着信仰,重建希望,直到最后促成受辅导者行为习惯的改变,以及品格的重塑。

作者简介  
《圣经》辅导学的开山鼻祖——亚当斯博士,生于1929年。多年来在美国威斯敏斯特神学院讲授实践神学,也曾在加州威斯敏斯特神学院负责教牧学博士课程。本书是亚当斯博士的代表作,如今已成为圣经辅导的经典之作。亚当斯博士一生著述丰富,计70余册。
书籍摘要  
序言:

前 言

和许多牧师一样,我在神学院受到的辅导训练极少,因此当我开始当牧师时,在这方面毫无装备。不久,考验来了。在工作初期,一天晚堂崇拜结束后,会众都离去了,只有一人还徘徊在教堂内。我走上去,笨拙地与他交谈,不知道他究竟需要什么。他突然痛哭流涕,说不出话来。我当时手足无措,不知如何是好。那天晚上他回家时,并没有卸下心中的重担,也没有从我这个牧师这里得到真正的帮助。一个月后,他去世了。我现在回想起来,才知道可能是在医生告诉他染了不治之症后,他到我这里来寻求辅导,而我竟没能帮助他。痛定思痛,就在那天晚上,我求神帮助我,使我成为一个有力的辅导者。
起初,我狼吞虎咽地阅读一切我能买到、借到的有关辅导的书籍。然而,它们给我的帮助实在不多。差不多所有这类书籍都推荐罗杰斯(Carl Rogers,以下简称罗式)的非直接辅导法(Non-directive Rogerian methods),或是依据弗洛伊德(Sigmund Freud,以下简称弗氏)的辅导原理。我不安地尝试着学以致用,但总不时地想到:作为一个基督教牧者,我是否应该将一些明显的“罪”,改头换面称之为“病”呢?我渐渐觉得光是点点头、唯唯诺诺地接受别人的倾诉,自己却置身度外,不带出《圣经》的教导,是很可笑的。我很快便意识到,这样的作法不但不能帮助别人,而且也浪费自己的时间。有许多书籍的建议和原则空泛其辞,丝毫不能帮助解决现实问题。许多个案的解释,奇怪得近乎荒谬;甚至一些作者自己也明确表示,他们只能帮助很小部分来求助的人,而这些人是经年累月地每周辅导一次,才渐有好转。这样看来,我所能做的岂不更加有限?况且,身为一个忙碌的牧师,我怎能摆上这么多时间做长期的辅导工作?这样利用时间是明智之举吗?我是否能成为一个成功的辅导者?
不久,我就对这些心理辅导书籍感到失望,开始想学别人那样,将问题严重的求助者,委托精神病医生处理,或是将他们介绍进入精神病院。这正是心理健康运动所推荐的作法。“心理健康学会”出版的书籍中,不断严厉地警告人,除了轻微的心理问题外,切不可随便辅导他人,特别是牧师们,若不“委托”,可能导致严重危险。这种“委托”或“介绍”的作法,是很方便的解决办法。但遗憾的是,许多人被介绍到精神病专家或精神病院之后,情况依然,甚至比以前更差;另一个问题就是,我们是否应该接受不信主的精神病专家不合乎《圣经》的指导?1
我在大学研究实践神学时,我抓住机会在一位大学医院的精神病专家门下受训练。我私下庆幸地想:“这回我终于可得其精髓矣!”然而,第二学期结束时,我深觉他并不比班中任何学生(差不多全是教会中的牧师)来得高明。我们徒然感到混乱。不错,他精通弗洛伊德的理论,尽情地教导我们,又运用其理论极力批评一些辅导谈话的记录。然而,他的见解大多是错误的,而他最好的指导,应用起来完全不切实际!
渐渐地,我不经意地实行了一种方法,就是随时随地引用我记得的《圣经》教训来辅导他人。很奇怪,我的辅导工作较先前成功了!当然,年龄的增长、经验的积聚,可能是部分的原因,但无可否认,我发觉当我的辅导越直接(directive),别人越得帮助。直接教导求助者认罪、悔改、决心过合乎《圣经》的生活,能使人心灵通畅、效果良佳。我意识到作为牧者,与受辅导者坦然相对,并在问题还没有扩大之前与他们坦诚交谈,是极其重要的工作(参《马太福音》5:22、24,18:15-18)。我发现这个方法有效后,便有意识地建议他人,遵循此法进行辅导,结果看见有些人辅导的果效更大,更多人得到帮助。虽然这较合乎《圣经》的辅导方法开始形成,但那时在理论上,我的思想仍很混乱。
不久,我面临一个挑战,非要我厘清辅导学的问题不可。威斯敏斯特神学院邀请我教授实践神学,其中一门学科称为教牧学(Poimenics),即牧会事工。这学科的部分课程是“教牧辅导基本原理”。我当时只有不到一年的时间,来弄清楚一切问题和预备讲义。该从何着手呢?我开始在一切与这问题有关的经文上下工夫。不久,我便发觉这是极其艰巨的工作,因为《圣经》多处谈及辅导的个别问题。许多棘手的问题,如疯狂与鬼附的相互关系,在《圣经》中有十分明显的记述。我也注意到诗篇31、38、51篇中,所描述罪引致的心理生理问题(psychosomatic effects),及其背后的因果关系。再者,《雅各书》5章1至6节似乎强调,认罪与药物对身体疾病之治疗都是重要的。我开始问自己:“假如一个人的犯罪行为有时会引致身体病痛,罪会不会也引致精神病?”
雅各书使我想到:牧者有责任面对那些所谓精神病者。雅各的意思似乎要病者自省,看看自己的病有没有出于罪的。进一步问,雅各书是否认为,有些身体疾病可能是由心理因素所导致?
不久,我面临的问题是:许多人称之为“精神病”的,是否是真正的“病”?我问这问题是由于我发觉,《圣经》中称同性恋及醉酒为罪,而“心理健康”的书籍却称之为“病”。基于我对《圣经》真理的信服,我的结论是:心理健康的观点是错误的,因为它将人自身的责任,推卸给先天及社会因素,认定人的醉酒及性问题,是完全由于他自己所不能控制的因素使然。相反地,《圣经》明明地说,这些问题根源于人类堕落的本性。再进一步来说,我们要问:一些书中所提到的如抑郁症(depression)、精神不正常(neurosis),甚至疯狂(psychosis)等,是不是真正的“病”?当诸如此类的问题在我的脑海盘旋时,我又记起一位基督教心理学家曾经向我提及的一个人,他就是奥•荷蒙理教授(O. Hobart Mowrer)。
我开始阅读荷蒙理的书籍,包括《精神病学与宗教之危机》(The Crisis in Psychiatry and Religion),及他当时刚出版的《新团体治疗法》(The New Group Therapy)。这两本书使我大吃一惊,荷蒙理的想法比我深入得多,他毫不妥协地对现有的精神病医疗制度提出质疑。他直截了当地说,现有的精神病学理论预设都是错误的。他提出证据,证明精神病学大都是失败的。我与荷蒙理通信讨论一些问题,在通信中,荷蒙理邀请我参与他在伊利诺州大学所设的依利奖学金课程,他本人是伊州大学心理学的研究教授。我于是参加了该大学的暑期课程,在荷蒙理门下工作。那次经验令我难忘,至今仍心存感激。离开一切杂务,花两个月的时间,专心从事辅导研究,正是我当时所需要的。
1965年夏天,我们在两所伊利诺州立精神病院工作,一所位于坎卡基(Kankakee),另一所位于加盖尔斯堡(Galesburg)。在这两处,荷蒙理与我们一同领导进行团体治疗工作,每天工作7小时2。我、荷蒙理,还有其他5人每周5天一同坐飞机、驾车、进餐、作辅导,互相辩论。在那两个多月中,我的收获不少。虽然我今日不会当自己是属于荷蒙理的一派,但我承认该夏天课程是我思想成长的一个里程碑。在该两所病院中,透过荷蒙理的方法,我们看到一些被人视为有“精神病”、“心理障碍”和“疯狂”的人,得到帮助。所依循的途径乃是先承认自己不正当的行为,然后自己负起责任去做人。“责任”是荷蒙理最重要的观点,他力劝人认罪,不是向神,而是向他们所开罪的人,然后在可能的范围内作赔偿。荷蒙理不是基督徒,他甚至不是有神论者。整个夏天,我与他一再辩论人本主义的问题。
在同时期内,我将《圣经》中论及辅导的主要经文作研究,特别是有关“良知”的问题。那个夏天过去的时候,我得到一些深切的信念。首先,我发现了绝大部分精神病院的“病人”进院之原因。与他们长期相处、接触,也使我更深切地了解他们。他们之中除了部分有生理问题,如脑部受损之外,其余都是因为不能面对现实生活的问题而进院的。简单来说,他们之所以要在精神病院中度日,是由于他们活在罪中,还没有得着赦罪,行为没有改变。其次,那次的经历,使我再度回到神的话语,去看《圣经》怎样论及这等人,他们的问题又应如何解决。
如上文所述,读荷蒙理所著《精神病学与宗教之危机》一书,带给我极大的震撼。荷蒙理是著名心理学专家,曾因他在学习理论方面的贡献,被选为全美心理学协会会长。在该书中,他直接向精神病学提出质疑和挑战,指出其漏洞,并极力驳斥奠基于弗洛伊德学说之预设。他也大胆地向保守派基督徒挑战:“福音派信仰是否已将其长子名分卖了,所得回的不过是一大碗不值一文的心理学红豆汤?”3
在《危机》一书中,荷蒙理特别反对“精神病”(mental illness)一词所基于的医学模式(medical model)4。此模式将人(受辅导者)的责任抹煞净尽。举例来说,当一个人得了感冒时,家人不能因此埋怨他,反应该同情他、了解他、处处迁就他,这是因为他们知道,他得病是他自己不能避免的,是病菌向他侵袭。同时他必须有专家的帮助才能痊愈。荷蒙理认定这个医学模式毁灭个人的责任感。结果,心理治疗变成了专门研究“病者”的个人历史,将责任归咎他人身上,如父母、教会、社会或是祖母等。这些“疑犯”将一个太严格的超我(super-ego),即人的良知强加在这可怜的“病人”身上。治疗的方法,乃是要将这“超我”打倒,释放“病人”,使其得自由。
相反地,荷蒙理主张用一个道德模式(moral model),这模式注重人的责任。据他说,“病人”的问题是道德问题,而非医学问题;他有真实的“罪”,而非“罪感”;他是行为失常,而非情感失常;他不是良知的牺牲品,乃良知的破坏者;他必须不再归咎他人,要为自己的不正当行为负起责任。要解决问题,不是凭情感之发泄,乃是要承认自己的罪过5。
在伊州两所精神病院与住院者接触了一段时期后,我领悟到大多数的人进院,并非由于有病,而是因为有罪。在辅导过程中,我们常常见到一个令人惊奇的现象,就是许多人的主要问题,都是他们自己造出来的,外界的人(如外祖母等)根本不是问题之所在,他们自己才是自己最大的敌人。有些人开了空头支票,另一些做不道德的行为,如淫乱、瞒骗、逃税等等。许多人进精神病院,是为逃避这一切罪的不良后果。还有些人则企图逃避一些太困难的人生决定。我们亲眼看见很多人,透过正视及解决自己的问题后,迅速好转。荷蒙理的方法虽基于人本主义,却明显地有效,许多经年累月都不能解决的“疑难杂症”,他可以在数星期内使其得医治。
我很感激荷蒙理间接引导我明白一件事,其实作为一个牧者,我早就应该知道的:就是许多所谓“精神病”的人,可以从神的话语中得帮助;从那时开始,我一直循此途径作辅导。
关于荷蒙理,我必须声明一点,以免有所误会。我并不是荷蒙理或威廉•格勒斯(William Glasser)的门徒(后者随荷蒙理之路线写了《现实治疗》(Reality Therapy)一书,从另一角度证实荷之理论)6。我与他们之间有一段很大的距离。他们的系统以人为出发点,终点也是人,他们忽视人与神透过耶稣基督的基本关系、漠视神的律法,并对圣灵使人重生及成圣的工作一无所知;因此,他们整体预设的出发点是我完全不能接受的。我们作基督徒的,可以感谢神的安排,让荷蒙理及其他人提醒我们,“精神病”者是可以获得帮助的。然而我们必须回到《圣经》中,去发掘神(而不是荷蒙理)对这件事的启示。
我们必须重新以神的话语来评估一切有关辅导的观念、名词及方法。没有《圣经》根据的,我们一点也不能接受。基督教辅导员不能将任何人的主张放在《圣经》之上。荷蒙理与格勒斯已经让我们看到,许多旧观点是错误的。他们已经揭穿了弗洛伊德反责任之错谬,并激发我们(如果我们以基督徒的眼光分析他们的主张)返回《圣经》去找寻答案。其实荷蒙理和格勒斯两人都没有正式解决“责任”的问题。他们所提倡的“责任”是相对的、易变的、人本的。这种“责任观”是不合乎《圣经》的,与弗洛伊德及罗杰斯的“非责任观”一样,是我们应该否定的。依照荷之观点,责任不外乎是去做为大多数人的好处着想的事,而社会道德是不断改变的。当荷蒙理被逼回答谁能定夺最好的标准时,他惟有极度主观地说,每个人都有自己的标准。我认为除了神在《圣经》上赐予人的客观标准外,没有一个标准是真的标准。脱韦迪(Tweedie)的话是对的,他说,对于荷蒙理解决罪的办法,他感到极度的失望7。
以后数年中,我专心致力发展合乎《圣经》的辅导。从《圣经》中,我发现了一些重要的原则。《圣经》谈到辅导的地方很多,而方法又是何等的鲜活。这些原则在解决人的问题上的全然可信已得到证实。在实践中,我目睹了一些相较伊州时所见更富戏剧性的果效。人的问题,不论是当时切身的,还是长期性的,都得到了解决。在我的辅导中,我公然地传讲福音,而因接受辅导归主的,也的确大有人在。
读到这里,也许你会说:“这说法听来很好,我也曾听过类似的说法,但通常只是看到一些东抄西袭的陈腔滥调,加上‘基督教’的‘糖衣’而已。”让我向你保证,我十分明了这问题的存在,而我也极力反对这种作法。近来市面上有一本小册子,名为《向焦虑者进言》(Some help for the anxious),就是这一类满篇抄袭的所谓“基督教辅导法”8。我极力抗拒这种混合式的辅导理论。该书的第三页中,作者指出弗洛伊德及其跟随者认为焦虑是出于人内心的冲突。接着,他又提到另一种从人际关系及文化角度入手的精神病学说。主要代表性人物有嘉兰•霍尼(Karen Horney)、弗罗姆(Erich Fromm)及夏利•西理凡(Harry S. Ullivan)等。霍尼认为,焦虑乃出于不安全的感觉。弗罗姆则以为人生的目的是为寻求“意义”。西理凡则认为,焦虑是出于与他人之关系不协调。除了上述理论外,作者还提到第三种与存在主义有密切关系的精神病理论,以宾斯万格(Ludwig Binswanger)及梅(Rollo May)等人为代表。作者将他们的论据阐释后,在该书第五页有这样的结论:

“总括来说,焦虑之成因是由于人内心或外界事物引致的威胁。焦虑可以来自我们的过去、现在或将来。回想过去,我们的记忆、经历、内心矛盾等引致各种焦虑;环顾现在,我们有许多账单、截止日期、工作、考试、人际关系等使我们担心;展望将来,人生之无目的、死亡之临近,更使我们感到人生无意义。”

换句话来说,作者集各家学说之大成而择其要,虽然他们彼此有很多冲突之处,他却假定他们各人的理论都是正确的。
该册子之后半部提出基督教可以满足人的需要,无论人的问题是以弗洛伊德、霍尼、西理凡或其他人的方式诊断出来的,基督教都可以解决。举例来说,该书第十页这样说:“今天我们需要的是内心彻底地改变,我认为基督对人类固有境遇的诊断,和弗洛伊德的诊断是十分相似的。”这样的过度简化之言,正表明作者若不是完全误解弗洛伊德,就是完全误解基督,甚至同时误解了这两者。许多诸如此类的所谓基督教辅导学,只不过是将属世人本主义的说法冠以“基督教”之名,是不足效法的。基督徒必须彻底明白这些理论背后不合《圣经》之预设9。
我在此声明,本书的结论并不是基于科学的实验所得。我的方法是预设性的。我得声明,我相信《圣经》无误,接受《圣经》真理作为一切人类信仰及生活的唯一准则。我所下的判断,完全基于《圣经》的标准10。这样的作法有两点请读者留意:第一,我对《圣经》之解释及应用,并非绝对无误。第二,我并非贬低科学的价值,而是认定它有相当的作用,就是科学可以提供例证,将原则具体化,可以挑战我们对《圣经》错误的解释,并促使我们重新研究经文。不幸的是,在心理学的范畴里,科学已经大量被人本主义哲学及不合情理之预设所取代11。
要建立一个完满、合乎《圣经》的辅导系统,还需要更多的研究、更多的努力。我这本书只是试图描绘一些基本的蓝图而已。

亚当斯 于美国费城

注 释:
1.辅导工作不免会涉及价值及道德标准。这些问题是教牧人员应当谈论的。泰勒(Kenneth Taylor)将《诗篇》31篇30至31节翻译得好:“敬畏神的人是好的辅导者,因为他正义、公平,又能分辨是非。”(Living Psalms and Proverbs, Paraphrased, Wheaton: Tyndale House, 1967, p. 49)米勒斯(Raymond Meiners)的话有点道理:“《诗篇》第1篇说到不从恶人计谋的人(直译为:不听从不敬畏神的人的辅导)是有福的,但由于基督教会不能给予这智慧及良好的辅导,许多人被迫到不敬畏神的人那里找寻指导。”他又指出:“我们是否害怕我们的主不能解决人的问题?”(Pastoral Counseling, Addresses Given, Aug. 22-26, Lake Luzerne, New York, p. 4)
2.这是我首次见到团体治疗,现在我的结论是:这种团体活动是不合乎《圣经》的,因此也是有害的。
3.参奥•荷蒙理著《精神病学与宗教之危机》(The Crisis in Psychiatry and Religion, Princeton: Van Nostrand Co., 1961, p. 60)
4.近年来,反对医学模式的著作首推Ronald Leifer所著《假精神健康之名》(In the Name of Mental Health, N. Y.: Science House, 1969),这书在许多方面均远胜史沙氏(Szasz)著的《精神病之谜》(The Myth of Mental Illness)。
5.荷蒙理所用之宗教名词必须加以说明,他以人本哲学为“罪”、“认罪”等词下定义。他曾说过,《圣经》若能除去神人之关系,便是上佳之作。史提哥博士(Dr. Caroll R. Stegall Jr.)对荷蒙理之赞语实是不懂得解释荷蒙理所用词语的结果,他说:“至少荷蒙理博士知道真正的帮助来自何方——神!”(The Reformed Presbyterian Reporter, Feb, 1967)这样的误解及妥协是信徒当避免的。
6.参威廉• 格勒斯所著的《现实治疗:精神病学之新道路》(Reality Therapy: A New Approach To Psychiatry, New York: Harper and Row, 1965)。此书记述了格氏在加州Ventura镇一间女童教养所里面的工作,与他做类似工作的有哈理顿(G. L. Harrington)及美诺(William Mainord)等人,该书之序由荷蒙理执笔。
7.参唐奴•脱韦迪(Donald F. Tweedie Jr.)著的《基督徒与卧床》(The Christian and the Couch, Grand Rapids: Baker Book House, 1963, p. 109)。
8.参默非•云仁(Mervill O. Vincent)所著的《向焦虑者进言》(Some Help for the Anxious)。
9.美国威斯敏斯特神学院名卫道学教授范泰尔博士(Dr. Cornelius Van Til)的著作,明显证实对预设的分析之重要性,他力申一切非基督教系统皆主张人离神而独立,企图将神从他的宝座上拉下来。
10.个案的资料,并非用以作为证明《圣经》论点之真确(神的话是不需要人的证明),乃是用以说明例证,或澄清《圣经》的教导。
11.路易士•祖沙利(Lewis Joseph Sherrill)在他所著《罪恶与救赎》(Guilt and Redemption, Richmond: John Knox Press)一书中说:“在心理学的著作中,‘教义’成份并不比神学思想来得低。倘若‘教义’仍强调事物的真确性,而不加以证实之,那么神学与精神病学不过是半斤八两而已(p.15)。我相信二者之重要分别,乃是基督教神学家坦白地承认他的预设立场,而精神病学家却不承认。弗洛姆是明显的例外,比如他说弗洛伊德以精神病学为“研究人灵魂之学问”一语,实是超出“治病”之范畴(参《心理分析与宗教》(Psychoanalysis and Religion,New Haven: Yale University Press, 1950, p. 7)。玛撒(Masur)的话是对的,他说:“心理分析成了中产阶级的一种代宗教。”他又说:“心理分析含有极多的仪式和典礼,就如许多宗教仪式一样,它的理论充其量是真假各半,而这些却被视为‘信仰教条’(Gerhard Masur, Prophets of Yesterday, N. Y.: The Macmillan Co., 1961, p. 311)。”比利(Percival Bailey)的书有以下的话:“弗洛伊德许多心理学著作皆非科学论文,乃幻想之文章矣。”(Percival Bailey, The Great Psychiatric Revolution, in Morality and Mental Health, O. H. Mowrer, ed., Chicago: Rand McNally Co., 1966, p.53)


第四章 劝戒式辅导法

真正的基督教辅导是以基督为中心的,否则便不可以称为“基督教辅导”了。基督及他的意旨在《圣经》中明明地启示出来;因此,让我们打开《圣经》,看看基督——教会的王,也是她的元首——对辅导有何指引。《圣经》在这方面的教训很多,我们最好先讨论何谓“当面劝戒式”(nouthetic confrontation)。
“劝戒式”(nouthetic)一词源自新约希腊原文的名词nouthesis及动词noutheteo1。它的意思可从《圣经》中一些有关这词的经文中得知。
当面劝戒:整个教会的责任
劝戒不单是牧师的责任,乃是所有信徒的责任。《歌罗西书》3章16节说:“当用各样的智慧,将基督的道理丰丰富富地存在心里……,彼此教导(“劝戒式”地当面彼此劝导)。”
保罗认为一切基督徒,应当直接、面对面地互相教导和劝戒,他在《罗马书》15章14节说:“弟兄们,我自己也深信你们是满有良善,充足了诸般的知识,也能彼此劝戒。”这样看来,保罗在《歌罗西书》及《罗马书》中,皆以彼此面对面的劝戒为每天正常的活动。他深信,由于罗马信徒满有良善的知识,一定做得到。这两个都是彼此相劝的重要因素,因此第一点是明显的:劝戒的事工是一切神的子民皆参与的活动。2
劝戒——教牧的特别职事
虽然一切信徒都应该彼此当面劝戒,这工作可说是神特别赐与牧养工作者的。保罗认定当面劝戒的工作是他的职事中很重要的部分。这可以从一些经文中见到。《歌罗西书》1章28节说:“我们传扬他是用诸般的智慧,当面劝戒各人,教导各人,要把各人在基督里完完全全地引到神面前。”
保罗传扬基督时包括当面劝戒各人。有时是讲道时的公共劝戒,有时是个人的当面劝戒。《歌罗西》书一章所提到的,乃是保罗的个人工作,因为他明显地说是“劝戒各人”。保罗在每天做牧养工作时面对面地劝戒人。《使徒行传》20章就是这些劝戒的好例子。这是一个动人的场景,在他的言谈中,保罗回顾在以弗所三年的工作,环顾过去,瞻望未来,也叙述现在的光景。他预先警戒他们将来会有的困难,叙述自己在他们中间的事奉,又督促他们继续同样的事工。31节让我们知道何谓“当面劝戒”。保罗的话使我们深切体悟他在以弗所(他停留最久之城)对信徒的牧养工作。在以弗所这城市中,保罗不单做传福音工作,也同时做牧养工作,他牧养以弗所教会三年之久,他在那里“三年之久,昼夜不住地流泪,劝戒你们各人”。
我们可以注意到,保罗三年昼夜不断地“当面劝戒”他们,他一定花了不少时间在劝戒工作上。许多人不会想到保罗做牧师的工作,他给我们的形象是海外传道者,因为他将基督信仰传遍了当时整个文明世界——围绕地中海的古希腊罗马帝国。我们不否定他周游传道事工,然而当他在什么地方停留一段较长的时间时,他一定要建造信徒的信仰。换句话说,他必定进行牧养工作。而他说当面劝戒工作,乃牧养工作中很重要的部分:这可以解释在许多书信中,保罗为何常常提及许多人的名字,这些多是与他有深切交通的。保罗不但在街上传福音,他也向小组、家庭和个人当面劝戒。
“当面劝戒”的三要素
“当面劝戒”一词是什么意思?它含有几个基本要素,因此中文的“劝戒”并不能包括所有的涵义,因为它含有劝勉(admonish)、警戒(warn)及教导(teach)的意思。罗伯逊称之为“使人有理智行事”,一些现代译本(如新英语《圣经》及威廉士译本等)译成“辅导”。然而,在中英文中没有任何字可说是满意的译法;因此,我们用“努直达式”(nouthesis)的音译,或是“当面劝戒”的意译。最要紧的是我们明白这观念的意义,及如何实行这个《圣经》的辅导方法。
第一个要素
“努直达式”或“当面劝戒”,最少有三个基本要素3。第一,它常与原文didasko(即教导之意)并用。《歌罗西书》3章16节及其他经文将二词分别来用。“当面劝戒”一词常常涉及“问题”、“拦阻”,是受劝戒的人应该解决或除掉的。格理玛(Hermann Cremer)说:“碰见一些对手,人们会希望除掉它,消除之法并不是用惩罚,乃是要影响心思(nous)。”“教导”不包含“问题”的存在,它只含有传达事实、通消息,使人很清楚地知道和存记在心。“教导”一词单注重教师的工作,没有提及倾听者。受教者不一定很用心去接受教导;也许他花很多钱,赶远路来听讲,但“教导”一词完全没有暗示这些意思。
另一方面,“努直达式”辅导同时注重辅导者与被辅导者。它假定了被辅导者的生命有需要改变之处,而且可能会抗拒这样的辅导。无论如何,受辅导者的生命中有必须解决的难题,因此,“努直达辅导法”第一个要素是︰提出被辅导者的生命中确实有问题或困难存在;他必须先承认自己做了错事、犯了罪、有了拦阻、问题、困难、需要等,而这些是他要面对的。换句话说,当面劝戒是由于受辅导者有问题,神要改变他而产生的辅导。由此看来,“努直达辅导法”之基本目的,乃是影响受辅导者的人格、以及使他的行为有所改变。
第二个要素
“努直达辅导法”所运用的方法就是说话或言语,这是它的第二个要素。特伦奇(Trench)说:

“这是用言语的锻炼—鼓励之言;若是有需要,规劝、责备也包括在内。这与paideia一词不同,这词注重以行为和力行训练他人,而努直达却注重以口中的言语作训练的媒介。”脱氏又引用古罗马历史家普鲁塔(Plutarch)所引用nouthetikoi logoi(即劝戒的话)继续说:“努直达含有继续不断地以责备之言规劝人。”然后,脱氏又说这字含有原文nous及tithemi之意,即“将规劝打在心底里”。他因此说,责备的意义是明显可见的4。因此,努直达第二点很重要的意义,乃是人与人当面的谈话,而这谈话的目的是使个性及行为改变,这包括正式及非正式的辅导。“努直达”的面谈,依照它的原意,乃是企图改变一个人的生活方式,使他正常化,行事为人按照《圣经》的标准。5

举一个《圣经》的例子。先知拿单在大卫王犯奸淫及杀人罪后,当面指责他;主耶稣在复活后当面使彼得回转得力。《撒母耳记上》3章13节谈到以利之行为,他没有当面劝戒他的儿子,才会招致失败,神说:“我曾告诉他必永远降罚与他的家,因他知道儿子作孽,自招咒诅,却不禁止他们。”换句话说,他没有及时严厉地劝戒他的儿子,使他们改变罪行。这里“禁止”一词,在七十士译本为enouthetei,即“当面劝戒”之意。
其实,在《撒母耳记上》2章22至25节中,以利曾劝戒他们,只是这样十分无力、柔弱的劝戒无补于事,经文说:“以利年甚老迈,听见他两个儿子待以色列众人的事,又听见他们与会幕门前伺候的妇人苟合,就对他们说:‘你们为何行这样的事呢?我从这众百姓听见你们的恶行。我儿啊,不可这样!我听见你们的风声不好,你们使耶和华的百姓犯了罪。人若得罪人,有士师审判他;人若得罪耶和华,谁能为他祈求呢?’然而他们还是不听父亲的话,因为耶和华想要杀他们。”
3章13节的“禁止”,较准确的译法乃七十士译本的enouthetei,即当面劝戒辅导。希伯来文含有“挫弱”之意,即力挫其罪行之意。
2章23节中,以利说:“我从这众百姓听见你们的恶行。”这是一个奇怪的现象,因为他理应先知道儿子们的恶行,然后立刻当面劝戒他们,又何须从他人口中知道自己儿子的行为呢?更奇怪的是当他向儿子谈话时,他问他们“为何”行这样的事(以利在23节对他们说:“你们为何行这样的事呢?我从这众百姓听见你们的恶行”)。这“为何”可能表明了他的失败原因之一。他应该知道他们是罪人,而不是再去寻问“为何”,他所要做的事不是去追溯“为何”,乃是要去制止他们的罪行。询问“为何”可能表示他想找出他们所以犯罪的原因(企图以解释来减轻其“罪”的成分)6,这可能也是他以往教子失败的原因。若是他曾将儿子的行为比较神的标准,就会强调地问“什么”(what),而不是“为何”(why)。或许这样能够帮助他的儿子。
通常来说,辅导方法鼓励人追寻现今行为的复杂原因和历史背景;“努直达辅导法”的注意力却摆在“你如今做的是什么事”上,“做什么”可以给“为何”的问题一个很好的解决办法。“你做了什么?”“你当做什么才可以改正它?”及“未来的反应该怎样?”等,都是“努直达辅导法”所要注重的,因为“为何”在辅导之前便早已知道了:人与神、人与人间之关系不好,乃由于他们的罪性。人一出生就是罪人。
问一个人“为何”犯罪实属多此一举7,这问题使人胡乱猜度,推卸责任。另一方面,“做什么”的问题引导我们找到解决困难的方法。“你做了什么事?”是一个很有意义的问题,当受辅导者答了这问题后,辅导员应该再问:“在这情形下,你当做什么事?神说你应做什么事?”由于“努直达辅导法”是透过个人的面谈及悔改,使被辅导者改正其犯罪生活,它的重心摆在“做什么”——“做错了什么事?”“你当怎样行?”等问题上。当人注目在“做什么”的问题上,他对“为何”的问题便更加清楚明了了。
这样说来,努直达辅导第二个基本要素就是个人面谈及讨论(辅导),目的乃使被辅导者行为有所改变,更多效法《圣经》的原则及实行之。因此,一切《圣经》所准许的言语都可以在辅导中运用。
第三个要素
“努直达辅导法”第三方面就是辅导的目的或动机。言语的劝戒辅导,乃为要使被辅导者得益处,这要人受益的动机是极明显和重要的。比如,保罗在《哥林多前书》4章14节用对比的方式说:

“我写这些话,不是叫你们羞愧,乃是警戒(当面劝戒)你们,好像我所亲爱的儿女一样。”

由于这温柔的关心,“努直达”一词常常是用以描述父母对子女的关心。以利的例子我们已读过。《以弗所书》6章4节中,保罗说:“你们作父亲的……要照着主的教训和警戒养育他们。”《歌罗西书》3章21节,他警告父母“不要惹儿女的气”,这与《以弗所书》6章4节相同。在最严重的情况下,对待不守规则的信徒应“劝他如弟兄”(帖撒罗尼迦后书3:15)。
这样看来,努直达式辅导的目的,乃是除掉或改变一些伤害被辅导者生命的东西;最终目标不是要惩罚他,乃是要帮助他。格理玛说:“它的基本目的乃是藉诚恳好意的忠告、劝勉、警戒,改变人的心意及倾向,按情形改善之。”8这里没有“惩罚”的意思9。努直达乃出于爱心和深切的关心;辅导者给予受辅导者言语上的辅导及更正,乃要使他得益,叫神得荣耀10。正如保罗在《歌罗西书》1章28节所说,信徒除非得到劝戒(辅导),否则不能长成(完完全全)。
这就是“劝戒”一词所包含的三个观念。
努直达式辅导及《圣经》的作用
努直达式辅导与保罗在其他经文中所讲的《圣经》的作用相当吻合。《提摩太后书》3章16节说:

“《圣经》都是神所默示的,于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的。”

这与《歌罗西书》1章28节十分切合。保罗在那里说,他劝戒辅导各人,要把各人完完全全(使他们成熟)地引到基督面前;我们可以说,《圣经》的话有辅导作用。《提摩太后书》3章里,保罗说《圣经》乃用劝戒式辅导法(教训、督责、使人归正、教导人学义)使人完全。在《提摩太后书》4章中,保罗劝勉提摩太以《圣经》作为劝戒式辅导的实际内容:

“务要传道,无论得时不得时……,并用百般的忍耐、各样的教训责备人,警戒人,劝勉人。”(《提摩太后书》四2)

提摩太必须运用神的话做辅导(责备、警戒、劝勉)工作,方可达成传道的工夫。这样说来,辅导中的劝戒乃是以《圣经》的原则和教训的劝戒。保罗在《歌罗西书》及《提摩太后书》所说的,实乃同样的事。这两段经文的意思很明显,乃是运用神的话显明人的罪行、改正人的错误及建立新的生活方式,这方式就是神所称许的公义生活。由于努直达的意义如此丰富,我乐意沿用它,称《圣经》辅导为“努直达辅导法”11。
辅导者的感情应否介入
再翻到使徒行传20章,我们看见保罗“流着泪地”作牧养和辅导。今天,绝少辅导者在辅导时流泪,可是“努直达”辅导员常常觉得有非流泪不可的情形。也许我们会说,流泪并不是错,可是像保罗这样的昼夜流泪好像不必要吧!他所处的时代,乃是鼓励人人表达自己情感的时代。我们的社会可不同了,现代人不赞成人的情感郁于中而形于外12。在旧约时代,一个希伯来人心情郁苦时会撕裂衣服,披麻蒙灰(参耶利米哀歌2:10);而对现代人来说,这是欠缺冷静的表现,现代人在极哀恸时也不会轻易地“哭泣、嚎啕、咬牙切齿”。这种冷静是好是坏,姑且不谈,但保罗的眼泪证明他的心极其关注他们的问题,他的眼泪乃是他极其介入的表现。在《哥林多后书》11章29节中,他说:“有谁软弱,我不软弱呢?有谁跌倒,我不焦急呢?”约翰在他的书信中也说:“我听见我的儿女们按真理而行,我的喜乐就没有比这个大的。”13这样看来,努直达辅导者必须深深地介入辅导者的问题中。
近年来,有一个流行的辅导法,是劝人不要受被辅导者的问题所影响,辅导者的感情不能受波动。根据这说法,理想的辅导者应该是保持其“职业性”,态度木然,身穿白袍,面无表情14。他们认为辅导者正如普通的医生一样,也应该有一套“临床”的态度。他心中可能充满激动的情绪,他的言行最好不要泄漏自己真正的感觉。他不能面露惊讶之色;而不论被辅导者所提出的是好是坏,他也不能表现自己的意见。他必须常常保持中立,不判断他人的态度,也不表达自己的情感和观点。被辅导者必须完全坦白,而辅导员必须隐藏自己的个性,这是一个双重标准。
如此的中立,实际上是绝对不可能的,我们稍后再详细讨论这一点。这里我们只要提出一点,就是《圣经》辅导激动和紧张的情形,常常让辅导者不得不站起来,在房间走动,高声呼叫、大笑,甚至伤心流泪。
辅导的总归——爱
努直达辅导法最终目的为何?保罗在《提摩太前书》1章5节说:

“命令(教导)的总归(最高目的)就是爱;这爱是从清洁的心和无亏的良心、无伪的信心生出来的。”

英文译为“教导”一词,应加上“具权威的”,全句乃是这样:“我们具权威的教导,目的乃是爱。”原文parangelia意思乃是具有权威的教导。在这教导中,神的权威在其中。因此,讲道及辅导的目的就是促使人爱神和爱人,因为这是神的命令。耶稣将守律法简要说明之,就是爱。
在《圣经》中,权威与爱互不冲突,乃是一致
“爱”是人类的大问题,充满罪恶的人如何爱神和爱人呢?自从亚当犯罪之后,人就有了罪感、虚伪和猜疑,而天然的人无法有清洁的心、无亏的良心和无伪的信心。这些已不可能做到了,因为人生出来就有犯罪的性情,他原来的本性被歪曲了,可是它们是达到“爱”的途径。这表明保罗说爱是“从”这些要素而来。神具权威的教训,藉着他的话,无论是公开的(在讲台上),或是私下的(在辅导时),是圣灵藉以产生爱心之方法。
讲道及辅导之大前提乃神的荣耀。然而,这荣耀之下美丽的光辉就是爱。《圣经》简单地给爱一个定义:神律法的成全。爱是一个对神对人能负责任的关系,爱这关系之达成,乃由于人负责任地遵守神的诫命。因此,圣灵祝福的讲道及辅导,使人透过福音及神使人成圣的话而有清洁的心、无亏的良心及无伪的信心。这样看来,努直达辅导法的目的在《圣经》中已经明显地看到:使人凭着爱遵行神的律法。
带着权柄的辅导
请留意,基督教辅导必须运用“权威性教导”,这也是说,直接式指导方法和技巧是少不了的。技巧和方法必须有助于目的之达成,方为有效,“目的”不是叫人无所不用其极,乃是引导人用适当的方法;当辅导员留心在“清洁的心”、“无亏的良心”和“无伪的信心”时,“爱”就油然而生了。辅导工作乃要改正从人的堕落而引起的罪行。当人背叛神后,他的良心醒悟过来,他开始惧怕神、逃避他、企图藏起来。最后,他知道不能逃脱神的面,他就改变政策、推卸责任、责怪他人。因此,辅导员力申人要回转归向神,而不是逃避和躲藏;他劝导人要承认自己的罪,祈求基督的赦免,而不是推卸责任,将错事归咎于他人或其他事物。在伊甸园中,神正式面对亚当和夏娃二人,不让他们逃避;亚当进入树林,神将他找出来,为要用话语来改变他。在整个神与亚当的关系上,神首先用他的话语建立这关系,接着撒旦使人怀疑神的话,破坏了这个关系;最后,神用他的话重建此关系。他首先引导人正视及承认自己的罪,然后给予他盼望——应许在基督里,人有得救的盼望。
拿单当面指责大卫,及基督当面劝戒彼得(在他三次不认主之后),方法也是一样。在基督身上,我们也清楚看见他面对十字架,舍身流血,亲身为我们面对了、满足了神的愤怒;他并没有躲在客西马尼园,或是看见十字架便逃跑;他不求饶,也不辩解,也不自卫,乃勇敢地背负神的怒气;“努直达辅导法”实际上处处反映基督救赎我们的方法,这解释了《圣经》辅导的基础及运用神的权柄的原因。
努直达式辅导的失败
有人问:“你们有失败的时候吗?”答案是肯定的,只是努直达式辅导自从开始实行至今,它的失败率比其他辅导的失败率低很多。失败的因素常常很复杂,不易分析。当辅导员做事不周时(例如,没有好好地明白被辅导者所有的困难及问题),可能还有其他因素掺杂而失败。这样,便很难知道失败原因何在。
当失败来临时,辅导员应该小心地问:“谁失败?”这次辅导失败是无可否认的,可是究竟是谁失败呢?《路加福音》18章18至30节的故事,那次的辅导是失败的。基督是辅导者,他不可能失败,可是被辅导者失败了。那青年人被基督辅导时正中要害,他做不来,基督要他将产业变卖,分给穷人,以证明他服事人及爱人的心是真实的、诚恳的。然而,这青年的官“忧忧愁愁地走了,因为他的产业很多”。他的反应表明,他守律法的自豪之言实在是肤浅的。这次的失败正如其他类似情形(许多人离开基督,不再跟随他)一样,是被辅导者的失败,不是辅导者的失败。
另有些情形,是被辅导者视失败为成功。比方一些被辅导者不愿改变自己的整个生活方式,于是视目前问题的解决为成功。他们只求解决眼前的困难,而不愿更深地挖掘基层问题(那会影响许多方面,而眼前困难只是这基层问题所引起的一个问题而已)15。这样贸然终结辅导,虽然受辅导者觉得成功,实则却是失败的。
由此看来,失败是一个复杂的问题,可从几方面来看。辅导员面临一些失败,乃是无可避免的,因为他自己是罪人,他所辅导的人也是罪人。失败有时是难免的事;然而,他的失败绝对不能与其他辅导或心理治疗的失败相提并论。那些受“治疗”者经过长年累月的辅导,不但没有好转,情况反更坏了,相对而言,努直达辅导者的成功率是很高的。
上文提到失败,现在要谈到“成功”。何谓辅导的成功?完全的成功包括被辅导者达到《圣经》所指定的改变,他自己明白这改变如何达成,知道如何避免重蹈覆辙,若不幸重蹈覆辙,当如何行等。若只有部分目的达成,这辅导只是“部分成功”而已。
一些失败的原因
首先,我们要谈及辅导者的失败。也许最大的原因,乃是他对被辅导者的埋怨及辩解过度同情之故。很多时候,被辅导者会涕泪交流,告诉你他的可怜遭遇,那时你也许会觉得他的情形是特殊的,因此“情有可原”。若辅导者认为受辅导者对自己行为没有责任,他等于是承认自己无能为力,无法帮助来求助的人。但他这样做,也就等于否定了神在《哥林多前书》10章13节所给予人的应许及安慰16。辅导者若发觉自己犯了这样的错,便应该立刻向被辅导者承认自己的错误,然后再从那里做起17。
当辅导员过度同情人提出的理由,不以为被辅导者应自己负责任时,这将导致他的失败。真正的同情是以真理辅导他,使受辅导者正视自己的罪,鼓励他改变自己来矫正这情况,使永不再有这样的失败。前者可以称为同情,后者可以称为真情18。
另一个失败的原因,就是辅导员过于仓促地下结论。听了一面之辞便急忙下定论,是经常有的错误。不懂得如何深入地明了基本的原因,只在表面着手,也会招致失败。另一方面,辅导者感情用事(不是正当地运用真情,乃是让情感遮盖了自己的决断),也是失败的原因之一。这是因为辅导员落在受辅导者的情绪中,不能正当地运用思想,让感情控制一切,导致失败。努直达辅导者要避免“高压政策”般地运用权柄,或是缺乏爱心,或是将神的权柄和自己的私见混淆。因为这样做会失去为他人的好处着想的目标。也许有些人不明白辅导之真义,用荣神益人的目的而轻率从事,表面虽明白辅导方法,却将辅导作为工具,误用辅导方法,害人害己,这些方面都要避免。下面我们会讨论到辅导者的资格。
简而言之,辅导者所犯的错误,常常也是受辅导者常犯的。因此,在明察受辅导者的错误及罪行时,辅导者必须常常省察自己的生活及辅导方法。换言之,受辅导者可以间接地提醒辅导者的生活是否圣洁,这样,他乃辅导者的良师益友。
辅导员的资格
怎么样的人,才可以有资格当辅导员?让我们回到《圣经》来看。《罗马书》15章14节中,保罗说:“弟兄们,我自己也深信你们是满有良善,充足了诸般的知识,也能彼此劝戒(辅导)。”
“良善”与“知识”,是好辅导员的条件,且是必要的条件;保罗相信,任何满有良善及知识的基督徒,皆能做辅导工作。上文我们曾提到说,辅导乃基督教牧者的首要任务,《歌罗西书》3章16节中,保罗认为彼此辅导劝戒乃正常教会生活之一部分,这种辅导必须基于将基督的真理丰富地藏在心里,又运用智慧将这些真理应用出来。
换句话说,知识与良善、内容与态度、真理与助人之热诚,在辅导工作上是同等重要的。保罗对罗马信徒说,本来他不用写信给他们,因为他深信他们是满有良善和知识的,能“彼此辅导”,但接着他又说:“但我稍微放胆写信给你们,是要提醒你们的记性,特因神所给我的恩典,使我为外邦人作基督耶稣的仆役。”(《罗马书》15:15)
首先我们要留意的,就是保罗用书信进行劝戒式辅导工作,他说他放胆地提醒他们一些真理,就是要劝戒或辅导他们。《罗马书》(尤其是该书下半部)乃保罗劝戒信徒的极好例子。他在其他书信中,也直接指导一些教会的难题,他的劝戒就更明显了。在《罗马书》15章中,他说,虽然他知道他们能以彼此辅导,他仍是大胆地写信给他们;他知道由于神赐他特别的恩典,有能力传扬福音,因此,他深信他所写的必定对他们有帮助。
其次,我们注意到辅导的才能离不了满有良善及知识。因此,努直达辅导员的首要条件,乃是熟悉《圣经》。这解释了为何有好的《圣经》和神学训练的教牧人员,可以成为优良的辅导员。对辅导员来说,好的神学训练比医学或临床心理学训练更为重要。真正的辅导包括教导真理内容,辅导员需忠告他人,将神的话靠着圣灵的能力,应用在他人的困难和问题上,因此,对《圣经》的知识是十分重要的。“将基督的道理,丰丰富富的藏在心里”,不是单单记忆,乃是明白这些话对生活的意义,辅导员必须懂得如何运用《圣经》解决自己的问题,方能帮助他人。知识与良善应相辅相成,因为辅导员劝戒改正他人的目的,乃是要叫人得益处;良善包括对受辅导者有真情——真正的关心和爱心19,也包括对生命的热诚和盼望,这从基督来的盼望可以使受辅导者对人生再度有希望的光辉。
除了良善与知识,辅导也需要智慧(参《歌罗西书》3:16)。《箴言》1章1至7节中,智慧包括三类:一是学问和知识;二是在实际生活中懂得运用真理原则;三是行为正直信实且敬畏神。总之,智慧乃运用真理之能力,使神得荣耀。因此,知识、爱心,还要加上与人相交的智慧。有这三方面,方能做一个好的辅导员。
做牧者的难题
大部分来到笔者的辅导中心求助的人,都是以往受辅导者介绍来的,另外一些是在教会中听我讲道或是透过电台广播慕名而来的,但主要的顾客都是曾经得帮助的人介绍来的。有一句话在努直达辅导工作中十分受用:“满意的顾客是最有效的宣传。”一些牧师发现,假如他们的辅导的确能助人,不久一传十,十传百,人人都来求助,使他应接不暇。感谢神,相较于其他辅导方法,努直达辅导原则能在短时期内帮助更多的人。
努直达辅导方法影响牧师的整个教牧工作。一位通晓努直达辅导法的牧者,对他的会友是满有爱心和坦诚的,他自然而然地会为他们的好处着想,也会以荣耀神为目的。他说话不会吞吞吐吐,也不会与人争论;他明白问题的本相,也会直接谋求解决的办法。他的会众会发觉,要解决的是真正的基本问题,而不是次要的事,他会表现一个牧者应有的勇气。再者,由于不怕人的批评与攻击,他勇敢地施行一些对多人有益的事,虽然有人会感到被冒犯,可是大多数的人都会尊重他。这样的人在所处的人群中,会产生一定的影响力。因此,在保守派教会中,劝戒式辅导训练对教牧人员是绝不可少的。
以下是一个实际的例子:
希路是一位曾受努直达辅导训练的牧师20。他有个困难,就是有位信徒向来参加另外一间教会(最近开始参加希路的教会)。希路曾听那教会的牧师菲利说,这人将会加入他(菲)的教会,希不知道自己应该探访这位弟兄,还是鼓励他继续参加菲的教会。他自己不愿冒“偷羊”的罪名。另一位辅导者建议他应该有一次坦诚的对话,与菲及该弟兄面对面地说清楚。他建议:“若你不知如何开始,你可以说:‘我有一个难题。’然后,解释这难题是什么,就从这点开始讨论。”希路接受了这个建议。他先与菲利讨论这问题,菲利说:“这弟兄已参加你教会的聚会,你可以鼓励他。”他无言以对,于是希路去探访该人,他开始说:“我有一个难题……”,这人最后说:“我十分欣赏你的坦率,我也不怕坦白地对你说,菲利可能以为我会加入他的教会,但其实我从没有这样想。我喜欢你的教会,而其中我最喜欢的,乃是你可以这样坦白率直地与我谈及这样的问题。”
这人后来加入了希路的教会,成为教会中的中坚分子。我们觉得,假如一位牧者在起初就能如此坦白地对待会友,以后再跟他说什么话也不必迟疑不决了。希路这样做,不但对得起菲利,也对得起他的会友,他在神面前有清洁的良心。努直达辅导原则使希路不必冒“偷羊”的罪名。


注 释:
1.nouthesis在希腊原文,含有劝勉、警戒、教导之意。威廉士(Williams)译本译为“辅导”,而这词就是本书所讨论的《圣经》辅导法。这词在中文姑且直译为“努直达式辅导”,其要义见本章下文。
2.十六世纪宗教改革一个很重要的教义,乃是相信所有信徒皆为祭司。这样,牧师被称为牧者中之牧者;所有信徒都应该互相牧养,就是保罗所说的互相劝戒,或“当面辅导”。
3.参Kittel,Theological Dictionary of the New Testament, Vol. IV, Grand Rapids: William B. Eerdmans, 1967, pp. 1019-1922及Hermann Cremer, Biblio-Theological Lexicon of New Testament Greek, Edinburgh: T. and T. Clark, 1895, pp. 441-442。
4.见R. C. Trench,Synonyms of the New Testament, Grand Rapids: W. B. Eerdmans, 1948, pp. 112-114。
5.在《圣经》中人格之改变包括认罪、悔改,及发展新的合乎《圣经》的生活方式,这是圣灵的工作,而不是守规条式地去做。“努直达辅导”包括以言语运用神的话,这一切的工作必须以圣灵的能力去做,方为有效。
6.这里的“为何”也许是修辞式的问题,并不需要解答(参《创世记》四6),我所要强调的是,基督徒不必问这样的问题,神早已启示我们,为何堕落的人性产生犯罪的行为。既是如此,努直达式的劝戒和辅导是再合理不过的。
7.这就说明了为何“努直达”式辅导可以在数周内(不足数月或数年)有显著的果效。
8.同注4,p. 442。
9.《圣经》当然有提及管教式的惩罚,Trench认为对基督徒来说,希腊文Paideia“教育”一词有多重的意义,因此在新约中,这词包括“管教”之意(同上,p. 111-112)。管教在《圣经》中是视为有益的,《以弗所书》6章4节中说父亲不可惹儿女的气,要在主里的“教育”(paideia)和警戒、养育他们。
10.参《帖撒罗尼迦前书》2章7至8节,保罗在此描写母亲如何以真情对子女,母亲的爱和舍己是最明显的。
11.既然学院派都会选一个形容词来代表自己的学说,那我宁愿选nouthetic一词作为这种辅导法的标志。最重要的乃是这词所含“运用神的话”的意义。
12.现代人开始有转变,新一代青年可能较懂得表达自己。这种外显的感情表达,可以是更深的真情流露,也可能只是一时时兴的表现而已。
13.参《帖撒罗尼迦前书》2章7至8节;《加拉太书》4章19节;《腓立比书》1章7至8节。
14.F. F. Reichmann曾说:“弗洛伊德认为理想来说,心理分析家对病者应该是一片空白。”(参Advances in Analytic-Therapy,Interpersonal Relations, Patrick Mullahy, ed., New York: Science House, 1967, p. l25.)Laurence Le Shan同意地说:“心理治疗最要紧的就是治疗者的人格不应表露出来,他应该只是一面镜子,沉默不言。”(同上,pp. 454-463)
15.这些名词稍后会讨论。
16.见下文。
17.这一合乎《圣经》的原则在其他辅导法中不常见。
18.请注意真情感与单单同情的分别。
19.弗洛伊德的学说与此相悖,他的方法是冷酷的、不热烈的,甚至是消极的,他反对爱心的关怀及盼望人得益的态度,他曾写信给Pfister说:“我发觉人类中极少是良善的,在我的经验中,他们大多是一堆废物而已。”(同上,p. 61)
20.笔者在过去5年内,经常在辅导中心训练一些在神学院受训的人及在职的牧师。
书籍目录  
前言/1

第一章 现代精神病学/12
第二章 另一位辅导者/30
第三章 “精神病者”的毛病/35
第四章 劝戒式辅导法/47
第五章 最佳辅导人选/65
第六章 罗氏辅导与努直达辅导/76
第七章 承认自己的罪/101
第八章 用努直达方法解决问题/121
第九章 努直达辅导的原则/176
第十章 沟通与集体辅导/190
第十一章 教师与努直达辅导/219

结语/230
附录 个人资料记录表/233
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2010-04-16 10:44
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2010-03-06 16:04
  作者的背後  
2011-11-22 09:38
  教育孩子其实也是自己新生命的成长  
2009-11-23 11:58
  告别专家时代----《跳过墙垣》  
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